ВОСХОЖДЕНИЕ К БОГУ
ПРОЛОГ.
1. Прежде всего я обращаюсь к Вечному Истоку всего света (ибо Он «Отец светов»); к Истоку, от которого исходит «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» [1]. Свои слова я передаю Богу через Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа — чтобы по ходатайству пресвятой Девы Марии, Богоматери, Матери Господа нашего Иисуса Христа, а также по просьбе нашего наставника и отца святого Франциска, Бог просветил нам «очи сердца»[2], чтобы мы смогли «направить ноги наши на путь мира»[3], «который превыше всякого ума» [4]. Это то умиротворение, о котором говорил наш Господь Иисус Христос, даровавший его нам[5]. Именно об этом умиротворении вновь и вновь говорил наш отец Франциск, упоминавший его в начале и конце каждой своей проповеди. Каждое его приветствие становилось пожеланием умиротворения, и в каждом своем духовном созерцании он тосковал об этом экстатическом умиротворении. Он был как житель того Иерусалима, о котором миролюбивый человек, бывший мирным даже среди тех, кто ненавидит мир [6], говорит: «Просите мира Иерусалиму» [7]. Ведь он знал, что лишь в умиротворении пребывает трон Соломона, поскольку написано: «В мире установил он свое жилище и пребывание свое на Сионе»[8].
2. Тронутый примером нашего блаженнейшего отца Франциска, я (грешный и недостойный, ставший после смерти блаженнейшего отца седьмым генеральным министром братьев) пылко возжелал этого умиротворения. Случилось так, что в день, близкий к тридцать третьей годовщине успения святого, божественное вдохновение привело меня на гору Альверну — место покоя. Там я желал утолить свою жажду духовного умиротворения. И когда я там размышлял о тех путях, которыми человек может прийти к Богу, мне, среди прочего, вспомнилось чудо, свидетелем которого блаженный Франциск стал именно здесь: видéние серафима с крыльями, сложенными в виде Распятия. Когда я размышлял об этом, мне вдруг открылось, что это видение указывает не только на духовный подъем самого нашего отца, но и на тот путь, идя по которому, можно обрести такой же опыт.
3. Шесть крыльев можно понимать как символ шести уровней возвышающего озарения, с помощью которых душа готовится войти (словно они некие ступени) в умиротворение через экстатическое углубление христианской мудрости. Нет иного пути, кроме пылчайшей любви к Распятому. Такой любовью Павел «восхищен был до третьего неба»[9], и она преобразила его во Христе до такой степени, что он мог сказать: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос»[10]. И она же настолько поглотила душу Франциска, что проявлялась в его плоти, и в течение двух лет, предшествовавших его смерти, он носил на своем теле священные стигматы страданий [Христа].
Так что образ шести крыльев Серафима является символом шести стадий озарения, которые начинаются с сотворенных существ и ведут к Богу, к которому никто не может дойти иначе, кроме как через Распятого [11]. Ибо «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник»[12]. Но каждый, кто через эту дверь войдет, «выйдет, и пажить найдет»[13]. Поэтому Иоанн пишет в Апокалипсисе: «Блаженны те, которые омыли одежды свои кровию Агнца, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами»[14]. Это означает, что посредством созерцания никто не может войти в небесный Иерусалим, не пройдя сквозь кровь Агнца как через дверь. Ведь к этому божественному созерцанию, которое ведет к духовному экстазу, никоим образом не расположен тот, кто не является «мужем желаний»[15], подобным Даниилу. Но такого рода желания возжигаются в нас двояко: воплем молитвы, побуждающей нас «кричать от терзания сердца»[16], и сиянием созерцания, благодаря которому мы самым непосредственным образом обращаем пристальнейшее внимание на лучи света.
4. Поэтому я призываю читателя вначале вознести молитву через Христа распятого, чьей кровью мы очищены от пятна наших грехов. Но не следует думать, что будет достаточно чтения без рвения, размышления без благоговения, изучения без восхищения, наблюдения без ликования, прилежания без благочестия, знания без милосердия, разумности без смирения, исследования без божественной милости и зеркала [ума] без вдохновения божественной мудрости. Тем, кто по божественной милости уже склонен [к восприятию], кто смирен и набожен, кто праведен и сожалеет о своих грехах, кто помазан елеем радости [17], кто любит божественную мудрость и горит желанием обладать ею и кто желает посвятить себя Богу, восхищаться Им и даже вкушать Его — им я предлагаю эти размышления. В то же время я прошу иметь в виду, что зеркало внешнего мира мало что значит, пока не очищено и не отполировано наше внутренне зеркало. Поэтому, дитя Божье, прежде чем поднять свои глаза на эти лучи мудрости, отраженные в зеркале, пробуждай себя к жалящим угрызениям совести. А не то взгляд на эти лучи может привести к падению в еще худшую яму мрака.
5. Мне представляется целесообразным разделить трактат на семь глав, дав каждой название. Это сделает их содержание более понятным. Итак, прошу уделять больше внимания намерению автора, а не самой работе; тому, о чем сказано, а не простоте стиля; истине, а не привлекательности; душевному порыву, а не интеллектуальному богатству. Для этого важно, чтобы вы не в спешке пробежали эти созерцательные рассуждения, а уделили им должное время и очень внимательно обдумали их.
[1] «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Послание апостола Иакова 1:17).
[2] «Чтобы… просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его» (Послание апостола Павла к ефесянам 1:18).
[3] «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему… направить ноги наши на путь мира» (Евангелие от Луки 1:76–79).
[4] «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Послание апостола Филиппа 4:7).
[5] «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Евангелие от Иоанна 14:27).
[6] «Я мирен: но только заговорю, они — к войне» (Псалом 119:7).
[7] Псалом 121:6.
[8] «И было в Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе» (Псалом 75:3).
[9] Второе послание апостола Павла к коринфянам (12:2).
[10] Послание апостола Павла к галатам (2:19–20).
[11] «Истинно говорю вам, что Я дверь» (Евангелие от Иоанна 10:7).
[12] Евангелие от Иоанна (10:1).
[13] Евангелие от Иоанна (10:9).
[14] Откровение Иоанна Богослова (22:14).
[15] «В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний» (Книга пророка Даниила 9:23).
[16] «Кричу от терзания сердца моего» (Псалом 37:9).
[17] «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Псалом 44:8).
КОММЕНТАРИИ
ПРОЛОГ
Идет 1252 год. Вы вступили во францисканскую школу теологии Парижского университета. Вы решили изучать теологию, поскольку ищете в своей жизни чего-то более глубокого. В своем родном городе вам довелось стать свидетелем многих раздоров и столкновений. Имели место экономические конфликты, борьба за землю, и в Вашей памяти еще свежа кровь крестовых походов. Битвы в далеких землях и междоусобицы забрали у Вас друзей и близких. Оставить насилие позади и поступить в университет, где Вы надеетесь погрузиться в учебу, было, своего рода, глотком свежего воздуха. Ваша душа стремится обрести покой, Вы хотите жить с Богом и найти ответы на многие вопросы. Просматривая учебный план, Вы встречаете слова «умиротворение», «стремление» и чувствуете, что, по-видимому, оказались в правильном месте. Вы приступаете к занятиям с энтузиазмом, надеждой и уверенностью.
В поиске умиротворения
В первом абзаце св. Бонавентура употребляет слова «умиротворение», «мир», «мирный» одиннадцать раз. Мы тоже живем, подобно ему, в беспокойном мире. Когда кто-то умирает, мы часто, плача, говорим: «Да упокоится душа его». Да, смерть может принести покой, но почему бы не попробовать обрести умиротворение еще при жизни? Порой беспокойство в нашу жизнь приносит что-то внешнее, над чем мы не властны: чужие поступки, экономика, стихийные бедствия и так далее. Но бывает, что обеспокоенность вызвана нашей собственной близорукостью и неправильным поведением: дурными привычками, нереальными ожиданиями, негативным представлением о себе и тому подобным. Порой нам кажется, что мы не заслуживаем покоя, что для нас беспокойство и разочарование являются нормой. Нам может казаться, что если все время все организовывать и все контролировать, это придаст нам больше веса, и мы будем выглядеть более важными. «Важные» люди всегда заняты делами, сроками, поездками, разговорами по мобильнику и так далее.
Каковы слагаемые нашей обеспокоенности? Думаю, что она в значительной степени порождена нашей избыточной компульсивностью, которая своих крайних проявлениях может совсем поглотить нас. Вероятно, самым опустошающим ее проявлением является страх. Быть осмотрительным разумно, но страх может парализовать дух человека. «А если я не оправдаю чьих-то надежд? А если обрушатся небеса? А, если… ?» (Так же донимают мысли «Я должен…») Страх стопорит творческое мышление и созидательную деятельность, увековечивает насилие, унижает нас, не давая нам реализовать свой потенциал. В церкви мы молимся об избавлении от беспокойства, то есть от излишнего страха, чтобы прийти к Богу такими, какими мы должны быть.
Гнев хорош тогда, когда он избавляет нас от апатии. Но избыточный гнев разрывает взаимоотношения. Наслаждаться пищей нормально, но переедание вредит здоровью. Мы едим чтобы жить, или живем, чтобы есть? Владеть собой — замечательно, но желание контролировать других может и не исполнится. Как директор школы я ожидала, что учителя будут контролировать свой класс. Дети должны быть внимательными, должны прилежно учиться и быть вежливыми. Если учитель не умеет поддерживать дисциплину в классе, то его трудовое соглашение могут и не продлить на следующий год. С другой стороны, избыточный контроль подавляет креативность и индивидуальность, блокирует свободу и может порождать страх. Так что с учителем, который старается чересчур контролировать свой класс, контракт тоже могут не продлить. Необходимо равновесие между контролем над своей компульсивностью и сохранением внутреннего покоя.
Итак, Бонавентура говорит, что поиск умиротворения, которого ему недоставало в жизни, привел его к уединению на горе Альверне. Бонавентуре нужно было руководить Орденом, в котором он видел злоупотребления, раздоры и беспорядок. Бонавентуре понадобилась передышка, чтобы внутренне собраться, восстановить равновесие, сосредоточиться, рассмотреть ситуацию в правильном свете, расставить приоритеты, назвать своих демонов и восстановить себя таким, каков он есть перед Богом. Думаю, он хорошо понимал, что если сможет «навести порядок в себе» и быть более собранным, то ему удастся эффективно руководить всем Орденом францисканцев. Каждый из нас может так или иначе связать это с собой. Нельзя дать то, чего у тебя нет. Не обретя душевного покоя, мы будем передавать другим свое внутреннее беспокойство.
«Нет иного пути [к умиротворению], кроме пылчайшей любви к Распятому». Бонавентура сознаёт смысл нашего христианского понимания воплощения, благодаря которому Бог пришел к нам и жил среди нас как один из нас. В лице Иисуса Христа наш Бог до такой степени проявил свою любовь к нам, что был унижен, отвергнут, подвергнут гонениям и истязаниям, разочарован и в итоге распят. Бонавентура также хорошо понимал, что вочеловечением Иисуса наш Бог добровольно и с любовью принял на себя то, с чем мы можем встретиться в своей жизни, — чтобы нам не приходилось страдать в одиночку. Знание о том, что в самые тяжелые, беспокойные моменты нашей жизни Бог с нами, способствует обретению покоя.
Однажды я встретила человека, у которого было серьезное онкологическое заболевание. Он провел много недель в больнице, подвергаясь сильной химеотерапии и радиационному лечению. Когда мы встретились, его болезнь находилась в стадии ремиссии. Человек испытывал сильное беспокойство, так как опасался, что рак вернется и лишит его жизни. Этот человек говорил, что верит в Бога, но не признавал идею Троицы и не верил, что Иисус был Богом во плоти. Этот мужчина сказал мне, что христианство — обман. Мол, хотя Иисус был хорошим человеком, на которого изобильно пролилось Божье благословение, но учение о Его божественности сочинили люди, стремившиеся к политической власти. Когда я спросила его, во что он верит, он ответил, что не любит головоломок, и ушел, унося с собой свою тревогу. Я часто думаю: если бы этот человек признал, что Бог (в которого он, по его словам, верит) уже прошел его мучительный путь и не оставит его одного перед лицом будущих страданий, то ему удалось бы найти утешение и покой.
Обрести покой непросто, это не происходит в один момент. Мы слышим, как люди говорят: «О, я очень хочу…» Но они никак не сделают первый шаг для исполнения своих желаний. Им хочется похудеть, но они не уменьшают объем съедаемого за обедом. Им хотелось бы научиться рисовать, но они не записываются в художественную школу. Им хочется скопить деньги, но они не заводят сберкнижки. Бонавентура же в своем «Восхождении к Богу» предлагает нам сделать шесть шагов, и этому посвящены его последующие размышления об обретении покоя и умиротворении в Боге.
Бонавентура говорит нам, что из-за глубинного стремления к покою нам должно захотеться снизить темп жизни и приступить к глубокой молитве. Тогда мы сможем увидеть всё в верной перспективе, рассортировать свои побуждения и верно определить свои приоритеты: «Зеркало внешнего мира мало что значит, пока не очищено и не отполировано наше внутренне зеркало». Внешние причины, вызывающие у нас внутреннее беспокойство, мало что значат. Чтобы обрести тот покой, который дает лишь Бог, нам нужно обрести доступ к тому, что происходит в нас самих. И этот процесс может оказаться довольно медленным, поскольку нам не дано поторапливать Дух.
Полировка зеркала
Несколько лет назад мне повезло работать с очень квалифицированным психологом. Чтобы вытащить пациента из стрессовой ситуации, она использовала следующую технику: просила его рассказывать о себе в третьем лице. Например, если бы к ней пришла я со своими проблемами, она спросила бы: «А что могла бы об этом сказать Эстер?» Конечно, о других людях нам всегда есть что сказать. Психолог поступала мудро, давая пациентам возможность взглянуть на себя со стороны. Пациент мог как следует отчитать себя, должным образом проанализировать ситуацию и дать себе хороший совет. Такая техника «выхода за пределы себя» весьма действенна. Может быть, именно это имел в виду Бонавентура, когда начал разговор с очищения и полировки внутреннего зеркала. Предлагаю вам теперь объективно посмотреться в свое собственное внутреннее зеркало. Запишите свои наблюдения и мысли на бумаге.
Мысленно отстранитесь и опишите, каким Вы видите (ваше имя).
Напишите что, на ваш взгляд, другие видят в (ваше имя). Отметьте положительные и отрицательные стороны.
Что вызывает у (ваше имя) беспокойство и страх? Почему? Что, на ваш взгляд, является источником беспокойства и страха у (ваше имя)?
Где, с кем и когда (ваше имя) теряет покой?
В какой из сфер (ваше имя) нужно отполировать свое внутреннее зеркало?
Лучше не сосредоточиваться за один раз более чем на одном аспекте. Если приступить к полировке одного участка зеркала, оно все засияет.
Избранные цитаты из пролога
«Прежде всего я обращаюсь к Вечному Истоку всего света… чтобы Бог просветил нам “очи сердца”, и мы смогли “направить ноги наши на путь мира”, “который превыше всякого ума”» (1).
«Чтобы войти в умиротворение через экстатическое углубление христианской мудрости нет иного пути, кроме пылчайшей любви к Распятому… К этому божественному созерцанию, которое ведет к духовному экстазу, никоим образом не расположен тот, кто не является “мужем желаний”» (3).
«Зеркало внешнего мира мало что значит, пока не очищено и не отполировано наше внутренне зеркало» (4).
«Важно, чтобы вы не в спешке пробежали эти созерцательные рассуждения, а уделили им должное время и очень внимательно обдумали их» (5).